Saturday, October 31, 2009

Nampak Kuat Agama Tapi Masuk Neraka

Untuk membuat penilaian yang seimbang atau kesimpulan yang adil bukanlah mudah. Dalam kehidupan ini ramai orang selalu membuat kesimpulan daripada penampilan atau faktor luaran yang mereka lihat semata. Penilaian yang seimbang atau kesimpulan yang adil berbeza dengan sangkaan baik. Umpamanya, apabila kita melihat mereka yang kuat bersolat, atau berpuasa maka sudah pasti kita wajar bersangka baik terhadapnya.

Namun dalam masa yang sama kita tidak akan membuat kesimpulan bahawa dia adalah pasti ahli syurga, atau pasti orang yang kuat berpegang dengan agama, atau seorang yang soleh. Ini kerana solat dan puasa memanglah amalan yang baik dalam Islam, tetapi Islam bukan sahaja berkaitan soal solat dan puasa, sebaliknya Islam merangkumi pelbagai sudut kehidupan.

Jika dia kuat solat dan puasa, tetapi dalam masa yang sama kuat memaki dan mencerca orang, atau menderhakai ibubapanya, atau tidak amanah, atau menzalimi orang lain dan seumpamanya, maka dia bukannya orang yang soleh dalam ertikata sebenar dalam Islam.

Tidakkah kita selalu membaca hadis:

“Tahukah kamu siapakah orang yang muflis?” Jawab mereka: “Orang yang muflis dalam kalangan kami ialah sesiapa yang tiada dirham dan tiada harta”. Sabda baginda: “Orang yang muflis dalam umatku ialah sesiapa yang datang pada Hari Kiamat nanti bersama solat, puasa, zakat, juga dia pernah memaki seseorang, menuduh seseorang, memakan harta seseorang, menumpah darah seseorang dan memukul seseorang. Lalu diberikan kepada orang ini dan itu pahalanya. Jika pahala-pahalanya habis sebelum sempat dilangsaikan kesalahannya, maka diambil dosa-dosa mereka dicampakkan ke atasnya lantas dicampakkan dia ke dalam neraka” (Riwayat Muslim).

Pendusta Agama

Dalam hadis lain Nabi s.a.w menceritakan tentang akhir zaman ada para pembaca al-Quran kerana hendak dapat untung. Ini dapat kita lihat dalam negara kita mereka yang memakai ‘pakaian agama’ dan mengutip wang daripada orangramai kononnya kerana hendak membuat penghantaran pahala kepada si mati.

Mereka membuat untung yang besar saban tahun atas nama al-Quran dan orang menganggap mereka melakukan kebaikan sedangkan Nabi s.a.w menyindir perbuatan ini dengan sabdanya:

“Bacalah al-Quran dan mintalah daripada Allah (pahala), kerana selepas kamu akan ada kaum yang membaca al-Quran dan meminta (upah) daripada manusia” (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Dalam sejarah ramai mereka yang menampil watak ‘agama’ tetapi sebenarnya penjenayah agama. Antara yang terkenal ialah Abu ‘Ismah Nuh bin Abi Maryam yang mencipta hadis-hadis dusta kononnya kerana ingin mendapat pahala dengan diadakan hadis-hadis fadilat itu dan ini khususnya tentang surah-surah al-Quran.

Dia digelar Nuh al-Jami’ bermaksud Nuh yang menghimpunkan. Ini kerana dia menghimpunkan ilmu daripada berbagai tokoh-tokoh besar. Namun al-Hafiz Ibn Hibban menyatakan: “dia menghimpunkan segalanya, kecuali cakap benar”. (lihat: al-Sayuti, Tadrib al-Rawi, 185, Beirut: Dar al-Fikr).

Pada zahirnya, dia tokoh agamawan namun pada hakikatnya dia sebenarnya pendusta agama. Bukan sedikit orang yang sepertinya dalam sejarah pengumpulan hadis. Kata seorang tokoh pengkaji hadis, Dr. Hammam Sa`id:

“Telah zahir golongan ahli ibadat, zuhud dan nussak (penumpu penuh ibadah). Kejahilan dan kebodohan mereka telah membawa mereka mencipta hadis-hadis palsu dalam fadhilat-fadhilat amal, fadhilat surah-surah al-Quran dan solat-solat sunat, untuk menggalakkan orang ramai beramal. Seperti juga mereka mencipta hadis-hadis palsu dalam menakut orang ramai terhadap maksiat. Mereka menyangka mereka telah membela Islam. Golongan yang jahil ini tidak tahu bahawa pendustaan ke atas RasululLah s.a.w boleh menurunkan mereka ke dalam tingkatan-tingkatan yang paling bawah dalam neraka jahannam” (Hammam `Abd al-Rahim Sa`id, Al-Tamhid fi `Ulum al-Hadith, m.s. 140, Jordan: Dar al-Furqan).

Ini kerana tindakan mereka telah menipu atas nama Nabi s.a.w dan merubah wajah asal agama. Jika dilihat atau dinilai pada zahir ibadah dan pakaian mereka, tentu kita menyangka mereka golongan yang soleh, tetapi di sisi agama mereka adalah para pendusta yang termasuk dalam sabda Nabi s.a.w:

“Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Khawarij

Dalam sejarah pertelingkahan umat Islam kelompok yang paling kuat dan awal menggunakan isu agama untuk mengkafirkan orang Islam yang lain ialah Puak Khawarij.

Kelompok ini Nabi s.a.w sifatkan seperti berikut:

“..Seseorang kamu akan merasa lekeh solatnya dibandingkan solat mereka, merasa lekeh puasanya dibandingkan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran, namun al-Quran itu tidak melebih halkum mereka. Mereka tersasar keluar dari agama seperti anak panah tersasar dari sasarannya..” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Inilah Khawarij yang kelihatan hebat dalam ibadah dan pidato agama mereka dengan menggunakan nas-nas al-Quran. Mereka mengkafirkan orang Islam yang melakukan maksiat, juga mengkafirkan orang Islam yang tidak mengikut kumpulan mereka.

Puak Khawarij ini mengangkat slogan: “Tidak ada hukum melainkan hukum Allah”. Slogan yang kelihatannya berteraskan al-Quran, tetapi dengan tujuan yang buruk. Kata Saidina Saidina ‘Ali bin Abi Talib kepada mereka: “Satu slogan yang benar, tetapi dengan tujuan yang batil”. (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 304/10, Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah).

Dengan slogan al-Quran “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka itu orang-orang yang kafir” (Surah al-Maidah, ayat 44), maka mereka melancarkan kempen mengkafirkan dan memerangi orang Islam. Atas andaian yang tipis maka dengan mudah seseorang dijatuhkan hukuman murtad dan kafir.

Hasilnya, pertumpahan yang dahsyat berlaku pada zaman pemerintahan Saidiyyida ‘Ali bin ‘Abi Talib. Selepas zaman ‘Ali pun, pemikiran Khawarij meresap ke dalam berbagai kumpulan dan organisasi. Hasilnya, kita mendengar isu kafir mengkafir muncul di pelbagai zaman dan tempat di seluruh pelusuk dunia Islam.

Pada zahirnya puak ini berwajah agama, namun pada hakikatnya Nabi s.a.w menyebut tentang mereka:

“Mereka itu berucap dengan ucapan sebaik-baik makhluk. Mereka tersasar keluar dari Islam seperti anak panah tersasar dari sasarannya. Iman mereka tidak melebihi halkum mereka. Di mana sahaja kamu temui mereka maka bunuhlah mereka kerana sesungguhnya membunuh mereka itu ada pahala pada Hari Kiamat” (Riwayat al-Bukhari).

Demikian getirnya kelompok ini. Sekalipun dengan ungkapan dan nas agama di mulut mereka, namun Nabi s.a.w memerintahkan agar pemerintah Islam membunuh mereka kerana mereka mengkafirkan bahkan sesetengah kelompok mereka seperti al-Azraqiyah membunuh orang Islam, anak kecil dan wanita yang tidak mengikut kumpulan atau jamaah mereka.

Dengan ini menyedarkan kita semua, di samping kita bersangka baik kepada golongan yang menzahirkan ciri-ciri agama, kita sayangkan mereka dan menghormati mereka, namun kita juga mestilah berhati-hati dengan tindakan setiap individu dan kumpulan.

Janganlah penampilan zahir menyebabkan kita membuta mata atau memandulkan akal dari membuat penilaian yang matang dan seimbang. Apa yang baik kita kata baik, apa yang salah tetap dinilai salah tanpa mengira dari mana dan siapa kesalahan itu datang. Namun jika golongan tertentu menzahirkan ciri-ciri agama dan memegang prinsip agama dalam seluruh perjalanan mereka, maka merekalah golongan yang kita cinta dan kita bela dengan sepenuhnya.

Oleh: Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Disiarkan pada Oct 11, 2009 dalam kategori Akidah

Perkara Yang Membatalkan Islam menurut Muhammad Bin Abdul Wahab

Para ahli hukum telah menyimpulkan 10 perkara yang membatalkan Islam iaitu:

1. Syirik di dalam ibadah
" Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya. Barangsiapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah sesat sejauh-jauhnya (An Nisa' 4:116)

2. Sesiapa yang menjadikan perantaraan antaranya dengan Allah kemudian berdoa kepadanya dan meminta syafaat kepadanya. Ini diistilahkan sebagai kufur secara ijma'.
-Menggunakan berhala sebagai perantaraan/ menyembah berhala; "Kami tidak menyembah hanyalah untuk mendekatkan kami kepada Allah" (maksud al-quran)

3. Sesiapa yang tidak mengkafirkan orang-orang musyrik atau ragu dengan kekufurannya atau mengakui kebenaran mazhabnya. Ini juga diistilahkan sebagai kufur secara ijma'.
"Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikut agama mereka. Katakanlah, "Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)". Dan sesungguhnya jika kamu mengikut kemahuan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu" (Al Baqarah, 2:120)

4. Sesiapa yang berkeyakinan bahawa ada ideologi/ petunjuk yang lebih sempurna daripada petunjuk Nabi saw atau ada hukum yang lebih baik daripada hukum Nabi saw. (mendahulukan hukum thogut)
"Sesungguhnya syaitan itu musuhmu, sebab itu kamu ambillah dia sebagai musuh. Dia hanya menyeruh golongan (pengikutnya) supaya mereka masuk neraka" (Fathir; 35:6)

5. Sesiapa yang membencikan atau tidak suka apa-apa yang datang daripada Rasulullah saw. Mereka adalah kafir scara ijma'.
"Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci kepada apa yang diturunkan Allah (Al-Quran) lalu Allah menghapuskan (pahala-pahala) amalan-amalan mereka" (Muhammad; 47:9)

6. Sesiapa yang memperlekehkan atau mempermainkan Dienullah sama ada sedikit ataupun banyak. Mereka adalah kafir hukumnya.
"Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main sahaja" Katakanlah: "Apakah dengan Allah, ayat-ayatNya, dan RasulNya kamu selalu bermain-main (berolok-olok)?" (At-Taubah; 9:65)

7. Sihir dan seumpamanya sama ada yang mengamalkannya atau yang meredhainya. Mereka juga kafir hukumnya.
(Rujuk Al-Quran, Al Baqarah; 2:102)

8. Orang-orang Muslim (mengaku Islam) kemudian bekerjasama dengan orang kafir dan musyrik di dalam memerangi atau membelakangi Islam. Hukumnya, mereka adalah kafir.
(Rujuk Al-Quran, Al-Mai'dah; 5:51)

9. Sesiapa yang berkeyakinan bahawa sebahagian manusia tidak wajib atasnya mengikuti sunnah Nabi saw.
(Rujuk Al-Quran, Al-Kahf; 18:103-106)

10. Membelakangi dan menolak Dienullah serta tidak mahu mempelajari dan tidak mahu mengamalkannya. Mereka juga dalah kafir.
"Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudia ia berpaling daripadanya? Sesungguhnya Kami akan memberikan pembalasan kepada orang-orang yang berdosa. (As-Sajadah; 32:22)

"Aku berwasiat kepadamu agar bertakwa kepada Allah Azza Wajallah agar mendengar, taat dan patuh meskipun pemimpinmu seorang budak. Barangsiapa hidup dan panjang umur daripada kamu maka dia akan melihat banyak persengketaan. Berpeganglah kepada Sunnahku dan sunnah-sunnah khulafa yang mendapat petunjuk dan hidayah (sesudahku). Gigitlah kuat-kuat dengan gigi gerahammu. Waspadalah terhadap ciptaan dan persoalan-persoalan baru. Sesungguhnya tiap-tiap bid'ah mengandungi kesesatan" (HR Tirmidzi)

Aqidah Islam

MAKNA AQIDAH
Menurut bahasa : Ikatan, ikatan yang kuat, kukuh, pegangan yang
teguh, dipercayai, perjanjian dan penguat sumpah
yang diyakini dalam hati tanpa ada keraguan.

Menurut Istilah secara umum: Keimanan yang mantap dan hukuman yang tegas
dicampuri keraguan oleh orang yang meyakininya
di dalam hati tanpa memandang tentang kebenaran
atau kedaifan

Menurut Istilah secara Islami: Keimanan yang mantap kepada Allah sama ada
terhadap RububiyaNya, asmawasifatNya, UluhiyaNya
Malaikat-malaikatnya,kitab-kitabNya,Rasul-rasulNya
Hari akhirat dan qadar yang baik ataupun buruk
serta kepada semua yang datang daripada risalah
kebenaran, dasar-dasar dien, perkara yang ghaib dan
apa juga yang disepakati oleh safus solehin secara
menyerah diri kepada Allah dalam hukum, perintah
Qadar dan syariat-syariatNya dan berserah diri
kepada Rasulullah saw dengan mentaati, berhukum
dan mengikutnya.

Aqidah merupakan ikatan yang paling mengukuhkan sehingga menimbulkan perasaan disiplin dalam ucapan dan perbuatan ke arah kesatuan dalam segala lapangan kehidupan.

1. Sebagai ucapan yang bersifat ikrar (janji)
لامعبود إلاالله(Tiada yang diibadahi melainkan Allah)

2. Sebagai dasar awal yang mengikat roh, perasaan, pemikiran dan akal
لاموجود إلا الله(Tiada yang wujud melainkan Allah)

3. Sebagai dasar awal yang mengikat kekuatan dalam keyakinan sama ada dalam pemikiran ataupun perasaan sehinggakan akal merasa puas atas keabadian dalam wujudnya baqaNya.
لامقصود إلالله(Tiada yang ditujui melainkan Allah)

4. Sebagai dasar awal ikatan perjanjian sama ada dari segi maksud dan tujuan mencari rahmat dan redha Allah.
لامطلوب إلالله(Tiada yang dituntut melainkan Allah)

5. Sebagai dasar awal penyataan untuk berusaha menggerakkan pemikiran dan perbuatan ke arah usaha yang sesuai dengan fungsinya.
لامحبوب إلالله(Tiada yang dicintai melainkan Allah)

6. Sebagai dasar awal dalam menumbuhkan rasa kecintaan kepada Allah dan tiada yang lebih dicintai kecuali Allah.
* Dalil: (QS Al-Maidah, 5:54)
"Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah Lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui".

KEISTIMEWAAN AQIDAH ISLAM
Di antara keistimewaan aqidah Islam dan tanda-tandanya ialah:
1. Sumbernya murni kerana ianya bersumberkan Kitab Allah, sunnah Rasul dan ijma’ orang-orang salaf serta ucapannya.
2. Berdiri di atas Taslim (menyerah kepada Allah dan RasulNya) kerana masalah aqidah adalah berbentuk ghaib dan urusan ghaib hendaklah didasarkan pada Taslim kepada Allah dan RasulNya.
3. Sesuai dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat kerana aqidah Islam berlandaskan petunjuk Allah dan RasulNya.
4. Bersambung sanadnya kepada Rasulullah saw, para sahabat, tabi’ tabi’in dan imam-imam yang membawa petunjuk sama ada melalui perkataan, perbuatan, ilmu dan keyakinan.
5. Terang dan jelas kerana sumbernya daripada Allah, RasulNya dan salaful ummah.
6. Bersih daripada perselisihan, pertentangan, gangguan dan kesamaran.

MAUDHU’UL AQIDAH
Perkara-perkara yang dibahaskan dalam aqidah Islam adalah Tauhid.

Teori Politik Islam oleh Abul 'Ala Al Maududi As-Syahid

Penggunaan istilah 'khalifah' tidak bermakna bahawa hanya dia sahaja yang menjadi khalifah. Ini hanya bermakna kuasa kekhalifahan untuk mentadbir orang-orang Islam dimandatkan kepadanya atas persetujuan ramai.
Antara beberapa gambaran yang jelas mengenai sistem politik Islam adalah:
1. Pemimpin (Amir) akan dipilih dengan merujuk pengisyaratan ayat Al-Quran: "Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa" (Al-Hujurat:13)
Hanya orang seperti ini akan dipilih memegang jawatan Amir. Dia mendapat kepercayaan penuh daripada masyarakat Islam kerana ketakwaan dan kelakuan baiknya. Setelah dipilih dialah tempat masyarakat memberi bai'at ketaatan selagi dia menjalankan Hukum Allah dan Sunnah Rasul.

2. Tetapi pemimpin dan gabenor-gabenor berhak untuk dikritik. Setiap orang Islam lelaki dan wanita berhak mengkritik bukan sahaja kegiatannya dalam masyarakat bahkan kehidupan peribadinya. Dia juga boleh disingkirkan daripada teraju kekhalifaannya. Dari segi undang-undang, kedudukannya serupa dan setaraf dengan rakyat biasa. Dia boleh disaman dalam mahkamah dan dalam keadaan ini dia tidak akandilayan khas.
Kedudukan orang yang dipilih mentadbirkan negara tidak lebih daripada ini: Bahawa semua orang Islam (atau dengan kata lain semua khalifah Allah) mengamanahkan kuasa khalifah mereka kepadanya untuk tujuan-tujuan pentadbiran. Dia bertanggungjawab kepada Allah dan kepada rakan-rakan khalifahnya yang mengamanahkan kuasa mereka kepadanya. Sekiranya dia bertukar menjadi kuku besi, dia sebenarnya disifatkan sebagai seorang perampas kuasa bukannya seorang khalifah. Kerana kediktatoran adalah bertentangan dengan kekhalifaan. Tidak dinafikan negara Islam meliputi seluruh cabang kegiatan hidup manusia dan diasaskan di atas kesejagatan Undang-undang Allah yang mesti dikuatkuasakan oleh pemerintah Islam. Panduan yang digalurkan Allah menyentuh setiap aspek kehidupan mesti dikutkuasakan sepenuhnya. Seorang pemerintah Islam tidak boleh mengenepikan arahan-arahan ini dan mengamalkan dasar-dasarnya sendiri. Dia tidak boleh memaksa rakyat melakukan atau tidak melakukan sesuatu kerja, untuk belajar atau jangan belajar sesuatu kemahiran, untuk menggunakan atau tidak menggunakan sesuatu tulisan, untuk memakai atau tidak memakai sesuatu jenis pakaian, dan memberi pelajaran atau tidak memberi pelajaran mengikut sesuatu sistem. Kuasa-kuasa yang ada pada diktator di Rusia, Jerman dan Itali (pada satu ketika dahulu) atau kuasa yang diamanahkan oleh Attaturk di Turki tidak melambangkan kepimpinan Islam bahkan bercanggah dengan Islam.
Selain itu, satu lagi ciri penting dalam Islam ialah setiap individu bertanggungjawab secara langsung kepada Allah. Tanggungjawab peribadi ini tidak boleh dikongsikan dengan orang lain. Jadi seorang individu menikmati kebebasan penuh untuk memilih mana-mana jalan yang disukainya dan menggunakan kebolehannya mengikut sifat-sifat fitrahnya. Sekiranya pemimpin menyekat perkembangan peribadinya, pemimpin itu akan menerima hukum Allah kerana menindas. Justeru itu, tidak terdapat sedikitpun arahan-arahan yang menyekat pilihan seseorang dalam pemerintahan Rasulullah saw dan khalifah-khalifahnya yang diberi petunjuk.

3. Imam akan mentadbir negara dengan mendapat nasihat dari sebuah Majlis Penasihat (syura) yang mesti menerima amanah itu daripada masyarakat Islam. Tidak ada peruntukan dalam undang-undang Islam melarang mengadakan undian melantik ahli-ahli majlsi ini walaupun cara ini tidak dilakukan di zaman kalifah-khalifah Al-Rasyidin.

4. Keputusan majlis dibuat dengan undian majoriti. Tetapi Islam tidak menganggap bilangan undi menjadi ukuran kebenaran dan neraca akhlak. Firman Allah: "Katakan (wahai Muhammad) yang kotor dengan suci tidak sama walaupun bilangan besar yang kotor itu mungkin mempesonakan kamu"
Menurut Islam, ada kemungkinan pendapat satu orang lebih baik daripada pendapat sebulat suara. Dan sekiranya ini betul, tidak ada sebab kenapa kebenaran mesti diketepikan hanya kerana disokong oleh kumpulan yang kecil. Dan tidak ada sebab kenapa kesalahan diterima hanya kerana ia disokong oleh golongan terbanyak. Oleh itu, pemimpin (Amir) berhak untuk menyetujui pandangan golongan majoriti atau minoriti. Dia juga berhak menyanggah pandangan (keputusan) seluruh ahli majlis dan membuat keputusan mengikut fahamannya. Tetapi di dalam semua hal, golongan awam dalam masyarakat Islam terpaksa memerhatikan cara Amir melaksanakn bidang kekuasaannya sama ada di atas landasan takwa atau didorong oleh kepentingan sendiri. Sekiranya dia mementingkan diri sendiri, rakyat boleh menyingkirkan dari teraju kepimpinan.

5. Orang yang menawarkan pencalonannya atau cuba memenangi kepimpinan, keahlian majlis penasihat atau mana-mana jawatan penting, tidak boleh dipilih. Tidak ada tempat dalam sebuah negara Islam untuk penonjolan calon dan propaganda pilihanraya. Rasulullah saw telah mengarahkan bahawa sesiapa yang menawarkan dirinya untuk satu-satu jawatan tidak layak untuk jawatan itu.
Islam memandang jijik keadaan di mana tiga atau empat orang menawarkan pencalonan mereka untuk satu jawatan, kemudian memancing undi dengan mengeluarkan poster-poster, mengadakan rapat-rapat umum, berkempen dalam akhbar dan cara-cara lain seperti ini. Islam tidak redha sekiranya pengundi dijamu dan dibawa bersiar-siar; dan calon menang kerana dia pandai berbohong, menipu atau menggelapkan wang. Cara-cara terkutuk ini adalah ciri demokrasi yang tidak bertuhan. Dalam sebuah negara Islam, sekiranya ada orang yang mengamalkan walau secebis dari cara-cara ini, dia patut didakwa dan dihukum, bukan dilantik menjadi ahli Majlis Penasihat Khalifah.

6. Parti-parti dan puak-puak tidak diizinkan dalam majlis penasihat negara Islam. Setiap individu adalah bebas dan akan mengeluarkan pendapatnya dengan bebas tanpa dipengaruhi kepentingan parti. Islam tidak membenarkan kita berpihak-pihak dalam politik kepartian tanpa mementingkan kebenaran dan keadilan. Ajaran Islam menghendaki anda memihak kepada yang benar. Dan sekiranya orang yang benar itu kemudiannya membuat kesalahan, anda mesti menentangnya sekalipun dia pemimpin negara.

7. Badan kehakiman dalam Islam mestilah secara keseluruhannya bebas dari badan pentadbiran. Tugas hakim ialah melaksanakan Hukum Allah dalam kalangan hamba-hambaNya. Hakim tidak boleh duduk kerusi keadilan sebagai wakil Khalifah tetapi wakil Allah Yang Maha Besar. Oleh itu, seseorang Khalifah sekalipun tidak mempunyai hak istimewa dalam mahkamah. Tidak ada orang boleh dikecualikan dari dituduh dalam mahkamah kerana hubungan keluarga atau jawatan. Seseorang buruh kasar, petani miskin, dan peminta sedekah berhak menyaman orang-orang berkedudukan tinggi termasuk Khalifah menerusi mahkamah Kadi dalam negara Islam. Kadi juga berhak menghukum Khalifah seperti mana-mana orang Islam biasa. Dan sekiranya Khalifah mempunyai pertikaian peribadi dengan sesiapa saja, dia tidak boleh menggunakan kuasa pentadbiran untuk bertindak sesuka hatinya. Menurut perlembagaan negara Islam, dia mesti mencari keadilan melalui mahkamah seperti rakyat biasa.

(Pembentangan kertas kerja di satu perjumpaan Persaudaraan Islam antara Kolej di Lahore, Pakistan. Oktober 1939)

Apabila Peraturan dan Undang-undang Tuhan Diperlekehkan….


Agama Islam telah hadir di tengah-tengah umat manusia dengan membawa seribu satu rahmat yang terkandung di dalamnya . Islam, agama yang sejahtera, selamat lagi menyelamatkan. Islam telah menerangi kehidupan manusia daripada kegelapan kepada cahaya yakni petunjuk yang membawa kepada kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Islam melalui ajarannya yang syumul, lengkap yang merangkumi seluruh aspek dan bidang kehidupan manusia sejagat amat sesuai untuk dipraktikkan dalam semua keadaan dan di mana jua. Sesungguhnya tiada satu pun ajaran atau agama di dunia ini yang mampu mengatur segenap aspek kehidupan manusia melainkan satu-satunya agama iaitu agama Islam, agama yang mendapat keredhaan disisi Allah SWT . Sabda Nabi saw :

“ Agama Islam itu adalah yang tertinggi dan tiada yang
tertinggi selainnya”


Jesteru, hanya manusia yang sihat dan jernih akal fikirannya sahajalah yang akan menjadikan Islam itu sebagai alternatif dalam beragama. Hal ini hanya akan berlaku apabila ia menilai setiap inci daripada ajaran Islam tersebut dari sudut neraca kebenaran. Ini kerana tiada satu pun ajaran yang terkandung di dalamnya melainkan semuanya mengandungi seribu satu hikmah yang tersembunyi demi untuk kemaslahatan manusia itu sendiri semata-mata baik dalam hidup individu, berkeluarga, dan seterusnya bermasyarakat.

Agama Islam mengajar umatnya agar hidup berperaturan dan berdisiplin dalam semua keadaan.Menurut ajaran Islam; ibadah-ibadah fardhu yang dikerjakan itu wajib dilaksanakan mengikut syarat-syarat tertentu bagi menentukan apakah ibadah yang dikerjakan itu sah atapun batal yakni tertolaknya ibadah tersebut. Semua peraturan ini dilakukan semata-mata adalah untuk mendidik dan melatih umat manusia itu agar hidup dalam keadaan berdisiplin dan berperaturan seperti menghargai masa, patuh pada tugas yang diberikan, jujur dalam melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan dan yang paling penting Islam mengajar kita jangan melampaui batas kemanusiaan. Apabila hikmah yang terkandung di sebalik perintah ibadah-ibadah tersebut difahami, dihayati dan seterusnya diterjemahkan dalam kehidupan, maka sudah tentunya keharmonian dan kesejahteraan dalam masyarakat itu akan terbina dengan sendirinya.

Namun sikap segelintir manusia itu sendiri yang enggan patuh dan tunduk pada peraturan-peraturan yang telah ditentukan oleh Allah dan Rasul-Nya menyebabkan manusia sentiasa berada dalam suasana kelam kabut, kucah kacir dan hilang pedoman hidup. Nilai-nilai kemanusiaan sudah terhakis. Kasih sayang, tolong menolong, pemaaf, pemurah, rendah diri, amanah dan ikhlas dan lain-lain sifat mahmudah tidak lagi mendapat tempat dalam kehidupan individu mahupun bermasyarakat. Sebaliknya kehidupan yang berpaksikan kepada hawa nafsu semata-mata telah menjadi pedoman dalam kebanyakan masyarakat masa kini. Rasuah, berjudi, minum arak, gejala sosial dalam kalangan remaja, gejala haruan makan anak, penindasan terhadap kaum yang lemah oleh golongan yang tidak berhati perut dan sebagainya telah bermaharajalela dan menguasai masyarakat. Hidup semakin terumbang ambing dan tiada ketenangan. Sedangkan ketenangan hati itulah kebahagiaan yang hakiki dan merupakan fitrah bagi setiap insan. Jelasnya, kehidupan kita seolah-olah menuju kepada kegelapan yang bakal membawa kepada kehancuran dan kemusnahan.

Persoalannya sekarang ialah mengapa semua ini berlaku? Jawapan kepada persoalan ini sudah tentulah tidak lain dan tidak bukan melainkan sikap manusia yang lebih bertuhankan kepada hawa nafsu dan akal semata-mata. Ditambah lagi dengan meresap masuknya fahaman-fahaman atau ideologi orientalis yang menganggap urusan dunia dan akhirat itu adalah urusan yang tidak perlu dicampuradukkan. Dunia-dunia, akhirat-akhirat. Pendek kata dunia lain dan akhirat pun lain. Hukum Tuhan yang serba lengkap tidak lagi diambil kisah atau diambil peduli, apalagi diamalkan. Peraturan Tuhan sudah diperlekehkan. Undang-undang Tuhan yang Maha Bijaksana itu diketepikan begitu sahaja seolah-olah Tuhan “tak perlu masuk campur” dalam urusan hidup manusia. Seolah-olah peraturan yang telah dirangkakan dengan begitu sistematik itu sudah lapuk dan tidak sesuai lagi untuk diamalkan pada zaman sekarang. Orang bertudung, memelihara janggut, berserban, pendek kata semua amalan syariat tersebut walaupun ia sunat, dianggap sebagai ketinggalan zaman. Lebih daripada itu perintah suruhan dan larangan Tuhan dianggap sebagai undang-undang yang kononnya hanya mengongkong dan menyekat kebebasan manusia. Nauzubillah...

Demikianlah pandangan-pandangan golongan yang bertuhankan nafsu dan akal. Kerana merekalah pintu-pintu kemaksiatan, perpecahan, persengketaan yang akhirnya membawa kepada kehancuran hidup manusia terbuka dengan begitu meluas sehinggakan muncullah golongan-golongan tertentu yang mula berani memperleceh dan mencemari kesucian ajaran agama Islam. Akibatnya umat Islam semakin hilang jati diri. Maruah dan harga diri begitu mudah dijual beli. Bukan sedikit dalam kalangan umat Islam dan Negara Islam pada hari ini telah diperkotak-katikkan oleh musuh-musuh Islam. Apakah puncanya?. Sudah tentulah sikap sesetengah umat Islam itu sendiri.

Sebagai umat “pilihan” Tuhan, kita sepatutnya rasa bertuah kerana memiliki agama yang mampu membawa kita kepada kebahagiaan hidup. Sewajarnyalah kita kembali sepenuhnya kepada agama yang syumul ini iaitu dengan mengamalkan segala suruhan yang terkandung di dalamnya dengan sebaik-baiknya. Sudah tiba masanya untuk kita berusaha mengembalikan semula jati diri kita sebagai umat Nabi Muhammad s.a.w. Mudah-mudahan dengan mengamalkan segala ajaran Islam tersebut, kita dapat membina semula zaman kegemilangan Islam yang suatu ketika dahulunya telah mencapai zaman keunggulan sehingga Islam telah disegani dan disenangi oleh semua pihak kawan mahupun lawan.

Mencari Seciput Dunia


Ramai di antara kita lebih cenderung dengan dunia. Segala pertembungan kita sesama kita akan menceritakan pasal dunia. Bila kita bersuamuka...kita banyak berkata pasal dunia. "Dah makan?", "Di mana sekarang?"...
Aku bukan nak cerita pasal tak boleh sembang dan menyapa seperti itu...cuma aku nak cakap yang kita ni terlupa pada kata awal sebelum itu iaitu pasal SALAM. SALAM itu lebih berkisar tentang amalan kita untuk bekalan di akhirat yang dilaksanakan di dunia. Kalau kita tak SALAM maka kita ni sebenarnya MALAS. SALAM n MALAS, Akhirat n Dunia.
Mungkin kita terlalu disogokkan dengan kemewahan dunia ini lalu kita menjadi MALAS untuk berfikir walaupun sejenak pasal SALAM. Kita ada banyak harta, dalam negara mahupun luar negara tapi kita tidak ada harta dalam makna dan jiwa. Kita mampu mengubahsuai apa jua kebendaan milik kita...dari kereta WIRA di"tunasbiakkan" menjadi HONDA...dari muka "biut" menjadi muka "cute"... dari rumah setinggan menjadi rumah bertenaga solar; namun kita tidak mampu mengubah diri kita ini dari ROBOT menjadi MANUSIA SEBENAR sebab apa?????????? Kita terlalu kemaruk mencari seciput dunia.
Ada sesetengah wanita itu nampak cantik namun terlalu comot bila di"tacap"kan dengan benda-benda yang disangka cantik. Atas nama kemajuan dan ketamadunan dan dengan pelbagai jenama produk pasaran, yang berkisar soal corak pakaian, corak berdandan, corak pergaulan sudah menuju kedepan. Namun...macam ada yang pincang. seolah-olah kemajuan dan ketamadunan itu macam terus kebelakang. Segala alatan perdandanan kalau boleh...dipakai semua, muka yang asli dah tak asli. Bulu Kening dicukur kemudian dilukis balik (sia-siakan???), rambut yang colornya asli hitam dan menarik diubah ke color lain walhal bagi orang Islam rambut tu aurat (tak boleh tayang kecuali kepada mukhrimnya), yang paling bahaya lagi...kita dah tak boleh bezakan mana satu yang nak dipamerkan...pakaian atau yang dalam pakaian. Orang Lama-lama dulu tak berpakaian kemudian berpakaian; dan kemudian Orang Sekarang kembali tak berpakaian. Dalam bahasa senang "Berpakaian tetapi Telanjang". Bukan nak kata...mengejek atau menghina...namun itulah yang dicari dalam seciput dunia.
Pernah terdengar satu kata: "Manusia ni takkan puas selagi tak makan tanah". Dunia ni kalau kita kejar...macam tak terkejar oleh kita. Segala yang ada di perut bumi ini...tak ternilai banyaknya. Rasa tak cukup; semakin terasa walaupun kita telah diisytihar orang kaya. Sebab apa??????? Dalam jiwa kita, dunia lebih utama. Macam saja dunia ini kekal selamanya. Tapi takpalah......itulah sifat manusia...mencari seciput dunia dan meninggalkan segunung akhirat lebih utama. Brangkali!!!!!!!!

Apa yang kita fikirkan?

Seringkali aku bertanya di dalam diri..."Apakah istimewanya nama pada diri?"
Aku selalu menjawab dengan persoalan pada diri ini...mungkin nama itu sebagai lambang pribadi atau mungkin nama itu sekadar nama saja. Lalu aku membuat penafsiran sendiri pasal ini....orang lain pernah berkata secara bersendaloka: "Apa benda yang penting bagi orang lain dan tidak terasa penting bagi kita?" dan pastinya jawapan kita adalah "nama". Dan jawapan itulah menjadikan bahawa nama ini tiada nilai langsung pada kita. Kita sering menukarkan nama asal kita menjadi nama lain pula dan kadangkali dicantumkan menjadi nama yang lain pula. Namun nama lain itu lebih bernilai pada diri kita. Aku bagi misal....Nama asal: Arsyad @ Zainab... menjadi: Syad @ Nab... menjadi: SyadNab namun kerana tak sedap didengar menjadi: ArNab. Mungkin begitulah jadinya. Yang peliknya nama asal tadi sudah baik bunyinya. Mungkin nama itu susah nak disebut jadi kita tukarlah...brangkali!!!
Aku menambahkan pentafsiran baru...brangkali pertukaran nama itu sekadar kebanggaan pada dirinya sendiri bukan kebanggaan pemberi nama asal iaitu ibu bapanya. Perumpaan yang ada...kita sepertinya menjual nama itu dengan harga yang murah dan membeli satu nama yang lebih mahal hanya sekadar nak dipuja tapi tiada makna. Sebelum kita lahir...orang tua kita mencari dan mengkaji begitu banyak nama...bertanya & merujuk pada orang lain atau buku-buku berkisar nama-nama walaupun belum tahu lagi jantina yang bakal menjejaki dunia ini. Namun bila kita dah kenal pasal kehidupan, kita begitu mudah untuk bertukar macam sesumpah. Namanya Khatijah menjadi Khaty...
Aku menambahkan pentafsiran...itulah tabiat kita...brangkali!!!!!!!

Pengertian Jilbab dan Pembahasan Ahli Tafsir


"Islam melarang wanita Muslimah untuk memakai pakaian yang tipis dan jarang, karena jelas pakaian tersebut akan menimbulkan fitnah dan subhat, baik terhadap dirinya sendiri ataupun kepada masyarakat sekitar."


Dewasa ini, pemakaian busana muslimah banyak ragamnya. Malah, berkembang istilah "jilbab gaul" bagi perempuan yang mengenakan jilbab namun busananya ketat di sana-sini. Oleh sebab itu, kali ini kita akan cuba membahas pengertian jilbab (pakaian), dari sudut pandang para ahli tafsir dan pendapat para ulama. Pembahasan ini dikutip dari buku "Pakaian Wanita Islam Mengikuti Al Qur'an dan Sunnah", karya H. Suhairy Ilyas, MA. terbitan Pustaka Al Mizan, Malaysia.

Pengertian Jilbab (Pakaian)
Secara terminologi, dalam kamus yang dianggap kedepan dalam Bahasa Arab, akan kita dapati pengertian jilbab seperti berikut :
1. Lisanul Arab : "Jilbab berarti selendang, atau pakaian lebar yang dipakai wanita untuk menutupi kepala, dada dan bahagian belakang tubuhnya."
2. Al Mu'jamal-Wasit : "Jilbab berarti pakaian yang dalam (gamis) atau selendang (khimar), atau pakaian untuk melapisi segenap pakaian wanita bagian luar untuk menutupi semua tubuh seperti halnya mantel."
3. Mukhtar Shihah : "Jilbab berasal dari kata Jalbu, artinya menarik atau menghimpun, sedangkan jilbab berarti pakaian lebar seperti mantel."

Dari rujukan ketiga kamus di atas, dapat kita ambil kesimpulan bahwa jilbab pada umumnya adalah pakaian yang lebar, longgar dan menutupi seluruh bagian tubuh sebagaimana disimpulkan oleh Al Qurthuby: "Jilbab adalah pakaian yang menutupi seluruh tubuh."

Bagi masyarakat Indonesia dan juga Malaysia, jilbab umumnya diartikan sebagai selendang yang menutupi kepala sampai leher dan dada. Definisi ini memang tidaklah bertentangan dengan definisi umum di atas karena disebutkan juga oleh Lisanul Arab ataupun Al Mu'jamal-Wasit dan dikutip Qurthuby berasal dari Ibnu Abbas yang mengartikan jilbab dengan rida' atau selendang.

Pembahasan Ahli Tafsir
Setelah mempelajari pengertian umum dan pengertian secara terminologi tentang jilbab ada baiknya juga kita merujuk huraian para ulama tafsir mengenai jilbab, atau penafsiran mereka tentang surah Al Ahzab ayat 59:
1. Tafsir Ibnu Abbas : "Selendang atau Jilbab tudung wanita hendaklah menutupi leher dan dada agar terpelihara dari fitnah atau terjauh dari bahaya zina."
2. Tafsir Qurthuby : "Alloh SWT memerintahkan segenap kaum muslimah agar menutupi seluruh tubuhnya, agar tidak memperagakan tubuh dan kulitnya kecuali di hadapan suaminya, karena hanya suaminya yang dapat menikmati kecantikannya."
3. Tafsir Ayatul Ahkam : "Memakai jilbab atau kerudung merupakan ibadah dalam rangka memenuhi firman Alloh Surah AL Ahzab ayat 59. Yang menegaskan bahawa bagi seorang Muslimah memakai jilbab itu sebanding dengan melaksanakan perintah sholat, kerana keduanya sama-sama diwajibkan Al Qur'an. Apabila seorang muslimah menolak untuk memakai jilbab atau menutup auratnya, dan dengan sengaja untuk menentang hukum Alloh, berarti dia telah kafir atau murtad, karena menentang Al Qur'an. Apabila dia meninggalkan jilbab karena ikut-ikutan atau karena kelalaian belaka, dia termasuk orang-orang durhaka kepada Alloh."
4. Tafsir Fii Zhilalil Qur'an : "Alloh memerintahkan kepada isteri-isteri nabi dan kaum muslimah umumnya apabila keluar rumah sentiasa menutupi tubuh, dari kepala sampai ke dada dengan memakai jilbab tudung yang rapat, tidak menerawang, dan juga tidak tipis. Hal demikian dimaksudkan untuk menjaga identiti mereka sebagai muslimah dan agar terpelihara dari tangan-tangan jahil dan kotor. Karena mereka yang bertangan jahil dan kotor itu, pasti akan merasa kecewa dan mengurungkan niatnya setelah melihat wanita yang berpakaian terhormat dan mulia secara islam."

Kesimpulan
Dari uraian ulama tafsir di atas dapat kita simpulkan bahawa :
1. Para ulama tafsir umumnya sependapat bahawa memakai tudung menutupi aurat selain muka dan telapak tangan merupakan kewajiban yang mendasari diri setiap kaum muslimah, apabila mereka akan keluar rumah, atau dalam rumah sendiri jika ada tamu selain muhrim.
2. Tidak seorang pun para ulama yang berpendapat bahawa menutup aurat selain muka dan telapak tangan itu hanya kewajiban muslimah dalam sholat. Karena memang tidak ada satu pun dalil Al Qur'an dan Sunnah yang mengatakan demikian.
3. Bentuk atau fesyen pakaian muslimah tidaklah diatur oleh Al Qur'an secara terperinci, yang utama adalah memenuhi syarat, iaitu menutupi seluruh tubuh selain muka dan telapak tangan, tidak ketat, tidak tipis dan juga tidak membentuk lekuk tubuh (ketat).

Firman Alloh SWT : "Dan katakanlah (pula) kepada wanita yang beriman supaya mereka menundukkan pandangannya, dan memelihara kehormatannya. Dan janganlah memperlihatkan perhiasan kecuali yang biasa nampak saja, dan hendaklah mereka menutupi dada dengan selendang. Dan janganlah memperlihatkan perhiasan kecuali kepada : 1. Suami, 2. Ayah, 3. Mertua laki-laki, 4. Anak Laki-laki Tiri, 5. Saudara laki-laki, 6. Anak laki-laki dari saudara laki-laki dan perempuan 7. Sesama wanita, 8. Hamba Sahaya, 9. Pelayan (laki-laki) yang sudah tidak mempunyai keinginan kepada wanita (karena sudah tua), 10. Anak laki-laki yang belum terpengaruh dengan aurat wanita. Dan janganlah mereka (wanita) menghentakkan kaki supaya diketahui orang perhiasan mereka yang tersembunyi dan taubatlah kamu sekalian kepada Alloh wahai orang-orang yang beriman agar kamu mendapat kemenangan."[i] (QS. An Nur, 024:031)


Dalam ayat ini antara lain Alloh memerintahkan pada kaum muslimah :
1. Agar tidak memamerkan perhiasan kecuali sekadar yang biasa terlihat darinya seperti cincin dan gelang tangan.
2. Wajib menutupi dada dan leher dengan selendang, kerudung atau jilbab.
3. Perhiasan hanya boleh diperlihatkan kepada sepuluh kelompok manusia yang disebutkan dalam ayat tersebut.
4. Jangan sengaja menghentakkan kaki agar diketahui atau didengar orang agar diketahui atau didengar orang perhiasan yang tersembunyi (gelang kaki dan lain-lain)

Pendapat Para Ulama

1. Ibnu Jarir At-Tabary (Wafat 310 H)
Kaum wanita tidak boleh memperlihatkan perhiasannya kepada laki-laki yang bukan muhrim, kecuali perhiasan zahir saja. Perhiasan itu ada dua macam, pertama yang tersembunyi seperti gelang tangan atau kaki, subang dan kalung. Kedua, yang nampak. Dalam hal ini terdapat perbedaan pendapat ulama, antara lain ada yang berpendapat perhiasan yang nampak iaitu pakaian. Yang lainnya berpendapat perhiasan zahir adalah cincin, sipat mata (eye liner) dan muka. Sedangkan yang lainnya lagi berpendapat, perhiasan yang nampak adalah muka dan telapak tangan.

2. Ibnu Araby (468-543 H)
Perhiasan ada 2 macam, asli dan buatan. Yang asli seperti muka yang merupakan induk sumber hiasan kecantikan. Dan hiasan buatan seperti pakaian, make up atau alat-alat kecantikan, dan lain-lain. Ada perbezaan pendapat ulama tentang hiasan yang nampak. Pendapat pertama, iaitu pakaian (Ibnu Mas'ud), kedua iaitu celak dan cincin (Ibnu Abbas), ketiga yakni muka dan tapak tangan.

3. Ibnu Katsir (Wafat 774 H)
Seorang wanita muslimah tidak dibolehkan memperlihatkan perhiasan kepada laki-laki yang bukan muhrim, kecuali perhiasan yang susah untuk menutupinya seperti selendang dan baju (mengikut Ibnu Mas'ud) dan menurut Ibnu Abbas, muka dan kedua telapak tangan serta cincin.

Demikianlah yang disimpulkan dari pendapat para ulama tafsir tentang aturan dan hukum tentang perhiasan atau bagaimana tubuh wanita yang boleh terlihat oleh laki-laki yang bukan muhrim, umumnya mereka berpendapat bahwa yang boleh terlihat pada tubuh wanita hanyalah muka dan telapak tangan serta perhiasan yang melekat pada keduanya. Batasan demikian boleh dirujuk kepada hadits Nabi SAW yang berbunyi :
"Diceritakan oleh Siti Aisyah r.a., bahawa adiknya yang bernama Asma binti Abu Bakar pernah datang menghadap Rosululloh dengan berpakaian agak tipis, lalu Rosululloh berpaling dan bersabda, 'Wahai Asma, bila seorang wanita telah baligh tidak boleh lagi terlihat kecuali ini dan ini. Lalu Rosululloh SAW menunjukkan pada muka dan tapak tangan beliau."
(H.R. Abu Dawud)

"Aisyah Ummul Mukminun r.a., menceritakan pada suatu hari saya pernah keluar rumah untuk menemui anak saudaraku Abdullah bin Taufalid dengan memakai perhiasan, lalu Rosululloh SAW marah, maka aku jawab, bukankah dia hanya anak saudaraku wahai Rosululloh? Dan beliau pun menjawab, apabila seorang wanita telah baliqh (datang haid) tidak halal terlihat dari tubuhnya kecuali muka dan ini. Kata beliau, seraya menggenggam pergelangan tangannya dengan meninggalkan jarak satu genggaman pula dengan telapak tangan"
(H.R. Ath Thabary)

Kesimpulan
Dari rujukan Al Qur'an dan hadits yang kita sebutkan di atas dapat kita ambil kesimpulan bahwa :
1. Pakaian Wanita Muslimah itu wajib menutupi aurat,
2. Batas aurat wanita adalah muka dan tapak tangan,
3. Kewajiban menutupi aurat itu berlaku setiap waktu di dalam dan di luar sholat, karena tidak satupun dalil yang mengatakan bahawa aurat wanita hanya ditutupi waktu sholat. Dan ayat Al Qur'an serta hadits di atas hubungannya bukan dalam hal sholat, tapi berlaku secara umum.

Hukum Mengangkat Tangan Ketika Khatib Membaca Doa

Berdoa sambil mengangkat tangan merupakan sunnah Nabi s.a.w.. Akan tetapi, diriwayatkan bahawa khatib apabila berdoa di mimbar hendaklah menggunakan jari telunjuknya dan bukannya mengangkat tangan. Malah salah seorang sahabat ('Umranaarah ibn Ru'aibah) telah mengutuk seorang khatib (Bishr ibn Marwan) yang berdo'a sambil mengangkat tangan dan berkata:


"Moga Allah memburukkan kedua-dua tangannya. Aku melihat Rasulullah s.a.w. melainkan tidak lebih dari ini dengan tangannya: dan di mengisyaratkan jari telunjuknya" (Hadith Riwayat Muslim, no. 874 dan Abu Daud, no. 1104)
Berkata Imam al-Nawawi rh didalam mensyarah hadith ini: ini menunjukkan adalah sunnah tidak mengangkat tangan ketika khutbah. Ini pandangan Malik dan sahabatnya dan lain-lain. Didalam kitab Tuhfat al-Ahwadhi menyebut bahawa hadith ini menunjukkan bahawa makruh mengangkat tangan, dan begitulah kepada jemaah yang berimamkan dia.


Berkata Syiekh Abdul Aziz bin Baaz rh:

"Mengangkat tangan tidak disyara'kan semasa khutbah Jumaat atau khutbah Eid, samada Imam atau makmum jemaah tersebut. Malah apa yang disuruh adalah mendengar khutbah dengan baik dan menyebut AMIN semasa Imam berdo'a, tanpa meninggikan suara (cukup untuk diri sendiri mendengar AMIN)." (Majmu' Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi'ah Li Samaahah al-Syeikh Ibn Baaz, 12/339)
Kesimpulannya pandangan yang benar adalah, seseorang itudibolehkan mengaminkan do'a tanpa meninggikan suara,cukup untuk didengari oleh diri sendiri, dan tidak mengangkat kedua- dua tangan.

Kita rujuk kembali dalil yang menjelaskan larangan kepada Khatib yang sedang berkhutbah mengangkat kedua2 tangannya ketika berdo'a:- dari Imam Muslim (874) dan Abu Daud (1104) telah meriwayatkan:


"Dari 'Umaarah ibn Ru'aibah melihat Bishr ibn Marwaan ketika diatas mimbar mengangkat tangan (Abu Daud menambah: apabila melakukan do'a pada hari Jumaat), dan berkata: 'Semoga Allah menjadikan hodoh kedua-dua tangan. Aku melihat Rasulullah saw tidak menambah apa-apa melainkan seperti ini
dengan tangannya' dan mengisyaratkan dengan jari telunjuknya." Imam Al-Nawawi rh ketika mengulas hadith ini didalam Sharh Muslim menyakatakan bahawa ini menunjukkan bahawa bukanlah menjadi sunnah mengangkat tangan bagi khatib ketika sedang membaca doa didalam khutbah jumaat.
Maksud amalan mengisyaratkan jari telunjuk itu adalah kepada khatib yang sedang membaca do'a ketika menyampaikan khutbah; dimana khatib cuma perlu mengisyaratkan sahaja jarinya tanpa mengangkat kedua2 tangannya. Makmum tidak perlu melakukannya, sekadar meng'Amin'kan dengan suara perlahan.
Syiekh Ibn Utsaimin rh mengatakan bahawa dibolehkan mengangkat tangan jika khatib sedang mendo'akan agar diturunkan hujan (istisqaa') dimana Rasulullah pernah mengangkat tangannya ketika berdo'a kepada Allah meminta hujan semasa khutbah Jumaat, dan dilaporkan bahawa makmum juga turut mengangkat tangan. Menurut beliau, didalam situasi lain tidak disunatkan mengangkat tangan semasa khatib menyampaikan khutbah. [Fataawa Arkaan al-Islam, ms 392]. Umumnya, tidak banyak tempat amalan berdo'a yang disyariatkan beramai2 kecuali didalam beberapa keadaan;
semasa Imam membaca Do'a Qunut (Nazilah), didalam do'a istisqaa'. Wallahu a'lam, wassalaam...

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi